“A LUZ DO CÉU PARA OS ETERNAMENTE CEGOS”

Em uma carta de 1909 a Jung, Freud criticou um colega analista por não compreender realmente sua teoria dos sonhos. Esse colega era visto por Freud como representando mal seu trabalho, tratando os sonhos de forma superficial. Para acentuar seu ponto de vista a Jung, Freud então citou as seguintes linhas do poema de Schiller “Das Lied von der Glocke” (“A Canção do Sino”) (1):

Desventura àqueles que levam a luz

Do céu aos eternamente cegos.

Para eles, ela não brilha, apenas queima,

Transformando cidades e países em cinzas. (2)

Freud (e obviamente Schiller também) aqui reflete a experiência quase universal daqueles que entram em contato com a verdade – “a luz do céu” – sem uma preparação adequada, assim como seu ataque àqueles que trouxeram a luz a eles. Nosso foco primário nesse artigo está nos primeiros, embora também devamos discutir brevemente os últimos.

Existe, por um lado, a profunda e forte atração pela verdade (usando a frase adorável de Um Curso em Milagres: a atração do amor pelo amor [T-12.VIII]) que anseia que seja provado que o ego está errado sobre si mesmo e sobre Deus. E, pelo outro lado, também existe um medo forte e profundo da parte do nosso ego que seja provado que ele está errado. Isso leva à experiência que Schiller descreveu acima de ser consumido ou destruído – queimando e se transformando em cinzas. O compromisso da cegueira do ego à verdade torna esse pavor da destruição inevitável, como vemos descrito nas seguintes afirmações de Um Curso em Milagres:

À medida em que te aproximas do Começo, sentes o medo da destruição do teu sistema de pensamento sobre ti como se fosse o medo da morte (T-3.VII.5:13-15).

A morte do especialismo não é a tua morte... (T-24.II.14:8).

Pensas que és destruído... (LE-pI.93.4:6).

É por causa desse medo que Jesus previne seus estudantes a se aproximarem de Um Curso em Milagres de forma lenta e cuidadosa, como vemos nessa nota no final do Capítulo 1 do texto:

Esse é um curso de treinamento da mente. Todo aprendizado envolve atenção e estudo em algum nível. Algumas partes posteriores do curso se baseiam tanto nestas seções iniciais, que elas requerem um estudo feito com cuidado. Tu também necessitarás delas para a preparação. Sem isso podes ficar temeroso demais com o que virá para usar o curso construtivamente... Alguns dos passos que vêm mais tarde nesse curso, no entanto, envolvem uma aproximação mais direta com o próprio Deus. Não seria prudente iniciar estes passos sem uma preparação cuidadosa, ou... a experiência será mais traumática do que beatífica (T-1.VII.4:1-6; 5:10-15).

Aqueles que escolhem a cegueira a partir do medo da luz (verdade) agarram-se à sua existência individual e especialismo. Portanto, eles acreditam que a luz - assim como seus símbolos - vai destruí-los. Inevitavelmente, eles requerem uma defesa contra a luz e seus portadores ou representantes (“Desventura àqueles que levam a luz do céu aos eternamente cegos”...). Em uma passagem freqüentemente citada que expressa claramente a estranha e insana reação do ego à verdade, Jesus diz no Curso:

Muitos pensaram que eu os estava atacando, embora fosse evidente que não estava. Um aprendiz insano aprende lições estranhas. O que tens que reconhecer é que quando não compartilhas um sistema de pensamento, tu o estás enfraquecendo. Aqueles que acreditam nele, portanto, percebem isso como um ataque a si próprios. Isso porque todos se identificam com seu sistema de pensamento e todo o sistema de pensamento está centrado no que tu acreditas que és (T-6.V-B.1:7-13).

E, então, acreditando que são crianças da escuridão (“Tu pensas que és o lar do mal, escuridão e pecado” [LE-pI.93.1:1]), sua crença no sistema de pensamento da separação (pecado, culpa, medo e ataque) precisa inevitavelmente levar esses separados a perceberem a luz da perfeita Completude e Unicidade como amedrontadora: a culpa e o ataque se tornam “seguros” e o perdão e a paz “uma ameaça”. Nós, portanto nos encontramos na insustentável posição de nos agarrarmos ao que por si só vai nos ferir, enquanto atacamos amargamente a única coisa que pode nos ajudar. Esse é o significado da passagem citada no texto, onde Jesus nos compara a bebês, exigindo o que os adultos em nossas vidas sabem que vai nos ferir:

Minar o sistema de pensamento do ego tem que ser percebido como doloroso, muito embora isso seja qualquer coisa menos verdadeiro. Os bebês gritam com fúria quando tu lhes tiras uma faca ou uma tesoura, embora eles possam muito bem causar dano a si mesmos caso tu não o faças. Nesse sentido, ainda és um bebê. Tu não tens nenhum senso de real auto-preservação e é provável que decidas que precisas exatamente daquilo que mais te feriria (T-4.II.5:1-8).

A questão é: Por que esse medo insano da verdade? Uma das importantes contribuições do Um Curso em Milagres à espiritualidade do mundo é que ele dá a resposta de uma forma que o famoso problema de São Paulo (3), por exemplo, nunca foi realmente respondido – uma resposta, incidentalmente, que não pôde ser compreendida ou aceita na era pré-freudiana. Dito de forma simples, temos medo da verdade porque ela ameaça nossa identidade inerente como crianças do mundo. Nós nos identificamos quase que exclusivamente com um sistema de pensamento de separação, compendiado por nossas identidades físicas e psicológicas que claramente nos distinguem não apenas de outras culturas, raças, nacionalidade, regiões, religiões, gênero sexual, famílias, etc., mas também de cada indivíduo que existe dentro desses grupos especiais. São os nossos corpos que são os instrumentos que mantêm as identidades separadas e especiais, e “provam” sua realidade, justificando sua existência continuada como artifícios de separação. E, então, nos é dito em Um Curso em Milagres que a pequenez (ou a grandiosidade) de tais identificações é amada por nossos egos, enquanto a grandeza de nossa verdadeira Identidade como Cristo é, desnecessário dizer, uma maldição blasfema, percebida como um pecado contra o “santo” ego – “Para o ego, os inocentes são culpados” (T-13.II.4:2). Portanto, nós lemos essas palavras no texto:

Dissemos anteriormente que o ego vacila entre a suspeita e a perversidade. Ele permanece suspeitando enquanto tu te desesperas. E passa para a maldade quando decides não tolerar o auto-abatimento e procurar alívio. Então, ele te oferece a ilusão do ataque como uma “solução”... O ego fica imobilizado na presença da grandeza de Deus, porque a Sua grandeza estabelece a tua liberdade. Mesmo o mais leve sinal da tua realidade literalmente empurra o ego para fora da tua mente, porque desistirás de qualquer investimento nele... O ego fará todos os esforços para recuperar e mobiliza as suas energias contra a tua liberação (T-9.VIII.2:7-11. 4:1-4,8-9).

Por nos identificarmos dessa forma com ilusões – a escuridão da culpa inerente à crença de que habitamos corpos separados que existem em um tempo e espaço específicos no mundo físico -, nós inevitavelmente tememos a verdade de um Ser que transcende totalmente o universo material, sem mencionar que negamos o sistema de pensamento de separação do ego que o fez surgir:

O que pode corrigir ilusões senão a verdade? E o que são os erros senão ilusões que permanecem sem ser reconhecidas pelo que são? Onde entra a verdade, desaparecem os erros. Eles simplesmente se desvanecem, sem deixar qualquer traço pelo qual possam ser lembrados. Eles se vão porque, sem crença, não têm vida. Assim, desaparecem no nada, voltando ao lugar de onde vieram. Vão e vêm do pó para o pó, pois só a verdade permanece (LE-pI.107.1).

Quando alguém inicia um caminho espiritual, compromete-se a deixar a escuridão do sistema de pensamento do ego para se aproximar da verdade repleta de luz de Deus. Enquanto os caminhos religiosos ou espirituais diferem muito em sua compreensão da natureza da escuridão e da luz, um processo comum a todos os caminhos pode, apesar disso, ser percebido. Iniciantes em espiritualidade ou psicologia podem ficar bem surpresos em descobrir que não apenas esse é um processo difícil, mas que eles paradoxalmente começam a experienciar mais a escuridão do que a luz, especialmente depois do “período de lua-de-mel” inicial que tão freqüentemente acontece. Mais uma vez, o Curso nos provê com descrições desse aparente paradoxo de sinceramente desejarmos a luz e, no entanto, ao mesmo tempo escolhermos, para não dizer abraçarmos, a escuridão:

Quanto mais te aproximas do centro do sistema de pensamento de Deus, tanto mais clara vem a ser a luz. Quanto mais perto chegas do fundamento do sistema de pensamento do ego, mais escuro e obscuro vem a ser o caminho (T-11.In.3:4-7).

A tua meta era a escuridão onde nenhum raio de luz pudesse entrar. E buscaste uma negrura completa para que pudesses nela esconder-te da verdade para sempre em completa insanidade... À medida em que a luz vem para mais perto, correrás para a escuridão encolhendo-te com medo da verdade, às vezes recuando para as formas menos intensas de medo e as vezes para o terror mais absoluto (T-18.III.1:6-9; 2:1-4).

Isso explicaria o dilema de São Paulo, e por que parecemos sabotar continuamente nossas vidas, de maneiras tão diversas – sutis e ostensivas. Nós não podemos suportar ser felizes – verdadeiramente felizes. E, então, carregamos conosco um “saco de surpresas” cheio de memórias infelizes e histórias de como fomos injustamente tratados. E essas memórias estão disponíveis em um instante – o instante não santo do ego – sempre que precisamos do “conforto” dos nossos amigos: “a ‘beleza’ do pecado, o delicado apelo da culpa, a ‘santa’ imagem de cera da morte e o medo da vingança do ego” (T-19.IV-D.6:3-5).

Lembrar-se desse fenômeno seria extremamente útil para os estudantes de Um Curso em Milagres. Eu tenho enfatizado com freqüência o quanto um conhecimento prévio em algum tipo de espiritualidade e/ou psicoterapia provê uma sólida fundação para o Curso. Um aspecto importante dessa fundação é o de compreender o processo do crescimento espiritual e psicológico (realmente um e o mesmo). Com raríssimas exceções – “tão raras que não podem ser consideradas uma meta realista” (MP-26.3:4) -, uma pessoa não caminha até a luz sem experienciar grandes dificuldades e dor. É por isso que Jesus devota tanta atenção a essa parte tão importante, embora difícil, do processo: os períodos de desfazer (MP-4.I.A.7:1), que os estudantes são freqüentemente tentados a negar, também estão descritos no Curso. Essa parte do processo é ilustrada nos seguintes exemplos representativos:

Ao olhar para o relacionamento especial é necessário em primeiro lugar reconhecer que nele está envolvida uma grande quantidade de dor. Tanto a ansiedade quanto o desespero, a culpa e o ataque estão presentes nele... (T-16.V.1:1-4).

É preciso desistir da culpa e não escondê-la. Isso também não pode ser feito sem alguma dor, e um vislumbre da natureza misericordiosa desse passo pode... ser seguido por uma fuga profunda para o medo (C-1.III.4:1-4).

No entanto, Deus pode levar-te até lá, se estiveres disposto a seguir o Espírito Santo através do aparente terror, confiando em que Ele não te abandonará e não te deixará lá. Pois não é o Seu propósito amedrontar-te, mas apenas o teu. Tu és profundamente tentado a abandoná-Lo no primeiro círculo do medo, mas Ele quer conduzir-te em segurança através disso e muito além (T-18.IX.3:10-16).

Ele deveria continuar, dizendo que a dor inerente a desfazer o relacionamento especial não é a Vontade de Deus, ou o “plano” do Espírito Santo. Ao invés disso, ela é a conseqüência certa da nossa resistência em aceitar a verdade sobre nós mesmos.

Percebendo essa ameaça, o ego não tem outra escolha a não ser retaliar em sua própria autodefesa. Se o medo do ego é a completude – abstrata e não-específica – então, a separação, fragmentação e o específico são exatamente o que ele precisa para preservar sua existência: Aí vem o relacionamento especial para o resgate! Considerações especiais, infelizmente, não permitem mais do que uma breve afirmação sobre as dinâmicas desse especialismo. É suficiente dizer que esses relacionamentos são baseados muito especificamente na especificidade – pessoas especiais com traços, habilidades, recursos, partes do corpo, talentos especiais, etc., - todos os quais nós acreditamos que possa atender nossas necessidades percebidas e preencher a falta que o ego nos disse que é nossa condição natural e a mais dolorosa. O ímpeto de buscá-las do lado de fora é para disfarçar a atração subjacente pela culpa em nós mesmos, pois essa culpa é o que mantém nossa identidade amortalhada na escuridão do sistema de pensamento do ego de separação, falta e individualidade. Para ocultar essa verdadeira intenção – a decisão contínua de nos separarmos do nosso Criador, a Fonte da nossa perfeita Unicidade como Cristo -, nós então nos tornamos atraídos pela culpa em outros. Dessa forma, nós buscamos manter nosso bolo de individualidade assim como apreciar sua “doçura”, fazendo com que os outros paguem pelo nosso furto, pois agora tornamos nosso pecado real neles, ao invés de em nós mesmos. A escuridão da nossa culpa, portanto, se torna a realidade do nosso mundo, no qual todos que caminham por seus miseráveis caminhos estão cegos pelo ataque – primeiro a nós mesmos e a Deus, e depois aos outros.

Para desfazer esses véus que nos cegam, Jesus nos pede em Um Curso em Milagres para nos voltarmos para ele pedindo ajuda para aprendermos a olhar para os outros de modo diferente – sem as projeções da nossa culpa -, dessa forma aprendendo a olhar de forma diferente para nós mesmos. Esse processo, conhecido como perdão, é o que o ego teme, uma vez que seu reflexo de luz soa como hinos fúnebres para ele: a escuridão não pode coexistir com a luz. Voltar-nos para Jesus (ou o Espírito Santo) em busca de ajuda é a essência do relacionamento santo, a resposta para o relacionamento especial do ego. Baseado na luz da nossa unicidade no Céu, a presença do relacionamento santo em nossas mentes anuncia o fim do sonho de separação e fragmentação do ego. Portanto, somos ajudados a perceber nossa união inerente como o Filho único não separado de Deus.

E, conforme cada um de nós aprende a fazer essa escolha pela luz e aceitar a dádiva do perdão de Jesus, nós convidamos o mundo a compartilhar dessa mesma dádiva da visão, no lugar da escuridão do nosso mundo cego:

E agora os cegos podem ver, pois a mesma canção que cantam em honra ao seu Criador glorifica também a eles. A cegueira que fizeram não será capaz de resistir à memória dessa canção. E contemplarão a visão do Filho de Deus lembrando-se quem é aquele a respeito do qual estão cantando. O que é um milagre senão essa lembrança? E existe alguém em quem essa memória não esteja? A luz em um só desperta a luz em todos. E quando a vês em teu irmão, tu estás te lembrando por todos (T-21.I.10).

Jon Vickers, um dos verdadeiros grandes tenores de uma geração mais recente, compartilhou em uma entrevista recente seus pensamentos sobre a “dádiva” do seu maravilhoso instrumento vocal:

Eu me sinto humilde diante da dádiva que foi dada a mim... A dádiva que eu dei a uma audiência... [era para] estender meus braços através do arco proscênio para puxar a platéia em para dentro, para abraçá-los, e dizer a eles: “Venham aqui comigo. Conheçam esses sentimentos, e vocês terão a recompensa de experienciar a beleza absoluta de Fidélis, a grandeza da tragédia de Otelo. Venham aqui. Compartilhem comigo” (New York Times, 19/11/2000, seção de Artes & Lazer).

E nós, também somos solicitados por nosso professor a pegarmos sua dádiva da visão e a compartilharmos com o mundo, pois dessa forma vamos nos lembrar que ela é nossa:

Aos teus olhos cansados eu trago a visão de um mundo diferente, tão novo, tão limpo e fresco, que esquecerás a dor e a tristeza que viste antes. Entretanto, essa é uma visão que tens que compartilhar com todas as pessoas que vês, pois de outro modo, não a contemplarás. Dar essa dádiva é a forma de fazê-la tua. E Deus determinou, em benignidade amorosa, que ela fosse tua (T-31.VIII.8:5-11).

Como Jon Vickers antes de nós, nós aprendemos a compartilhar esta dádiva, primeiro por demonstrar a grandeza do seu amor através do nosso perdão, e então, inerente a essa demonstração, convidando nossos antigos parceiros especiais para se elevarem acima do mundo do ego, vindo a esse lugar santo de escolha, e compartilharem as escolhas da mente certa conosco.

Portanto, nós aprendemos conforme ensinamos que a luz do Céu é nossa amiga, e aprender a ver isso é a salvação: Pensas que és destruído, mas és salvo (LE-pI.93.4:6-7). Nós nos lembramos que são apenas as cinzas do nosso ser ilusório que são o resultado de ver a luz gentil do perdão. Nossa verdadeira Identidade como Cristo, apenas um instante à frente, sempre esperou em sua brilhante radiância por nossa lembrança. Agora, junto com todos os nossos irmãos, nós a reivindicamos em Nome do Filho único de Deus. Nosso exemplo ensina tudo, pois foi a Totalidade que nos ensinou: A luz veio, e ela é o nosso Ser: 

E a partir dessa luz, os Grandes Raios estender-se-ão para trás em direção às trevas e para frente em direção a Deus, para desvanecer o passado com seu resplendor e assim abrir espaço para a Sua Presença eterna, na qual todas as coisas são radiantes na luz (T-18.III.8:10-14).

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NOTAS DE RODAPÉ:

Freud realmente citou apenas as duas primeiras linhas, resumindo as duas linhas finais por um “etc”.

Em alemão, Schiller diz: Weh denen, die dem Ewigblinden/Des Lichtes Himmelsfackel leihn!/Sie strahlt ihm nicht, sie kann nur zuenden/Und aeschert Staedt und Laender ein.

Eu não posso entender meu próprio comportamento. Eu falho em fazer as coisas que quero fazer, e me vejo fazendo as próprias coisas que detesto... Ao invés de fazer as boas coisas que quero fazer, faço as coisas pecaminosas que não quero (Romanos, 7:15,19).
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(Volume 12, número 1, março 2001) -Kenneth Wapnick, Ph.D.

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